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Thích Nhất Hạnh

moine bouddhiste vietnamien et militant pacifique

Thich Nhat Hanh (vietnamien: Thích Nhất Hạnh)), né Nguyễn Đình Lang le à Hué (province de Thừa Thiên-Huế, Protectorat français d'Annam, Indochine française) et mort le , est un moine bouddhiste vietnamien et un militant pour la paix.

Thích Nhất Hạnh
Thích Nhất Hạnh en 2006.
Biographie
Naissance
Décès
Nom de naissance
Nguyễn Xuân BảoVoir et modifier les données sur Wikidata
Nationalités
française (à partir de )
vietnamienneVoir et modifier les données sur Wikidata
Formation
Activités
Autres informations
Mouvement
Bouddhisme engagé (en)Voir et modifier les données sur Wikidata
Site web
Distinction

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On lui doit la création, le développement et la propagation de ce qui est devenu le bouddhisme engagé (en) — expression qu'il a créée et qu'il a lui-même introduite dans la langue française[1],[2] — qui est un élément central de sa pensée et de son action. Il a aussi mis un très fort accent sur la notion bouddhique d'Inter-être (vietnamien: « Tiêp Hîen »), qui souligne et rappelle l'unité (ou l'« inter-être ») de toutes les existences; sur la pleine conscience dans la vie quotidienne — pratique qu'il a largement popularisée ; et encore sur l'engagement non violent pour soutenir les victimes de la tyrannie et de l'injustice, en particulier lors de la guerre du Viêt Nam[3]. La notion d'Inter-être est au fondement de l'Ordre de l'Inter-être, ouvert aux moines bouddhistes, moniales bouddhistes et laïcs[4].

Il est un des maîtres bouddhistes les plus connus en Occident après le dalaï-lama[5],[Note 1],[Note 2].

Nom

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« Thích Nhất Hạnh » est nom bouddhique, qui se décompose en deux parties. « Thích » est la prononciation vietnamienne de la transcription en chinois de la première syllabe du mot Shakya (釋[Note 3]), qui est le nom du clan auquel appartenait Siddharta Gautama — le bouddha historique, qui était aussi surnommé Shakyamuni, « sage des Shakya »[6],[7]. Quant à « Nhất Hạnh » (ch. 一行), le sens en est « Une action »: il s'agit d'un nom choisi par Thích Nhất Hạnh en 1949, pour marquer son aspiration à devenir un bodhisattva de l'action[8].

Par ailleurs, Thich Nhat Hanh a aussi un nom de lignage (qui le rattache à une lignée de maîtres) : Trừng Quang (ch. 澄光), ainsi qu'un nom de moine bouddhiste (ou nom de dharma) : Phùng Xuân ( ch. 逢春). Enfin, il est souvent appelé simplement Thầy, c'est-à-dire « maître »[7].

Biographie

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Enfance

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Nhất Hạnh est né sous le nom de Nguyễn Đình Lang le 11 octobre 1926 (nom changé plus tard en Nguyễn Xuân Bảo[9]) dans l'ancienne capitale Huế, au centre du Vietnam. Il est de la 15e génération Nguyễn Đình. Son père, Nguyễn Đình Phúc, du village de Thành Trung à Thừa Thiên, Huế, était un fonctionnaire de l'administration française. Sa mère, Trần Thị Dĩ, était du district de Gio Linh. Nhất Hạnh est le cinquième de leurs six enfants. Jusqu'à l'âge de cinq ans, il a vécu avec sa grande famille élargie chez sa grand-mère. Encore, il s'intéresse au bouddhisme et lit avidement les livres et revues sur le sujet que lui procure un ses frères aînés, Nho, pour qui il a beaucoup d'affection. Bientôt, les deux frères décident de devenir moines bouddhistes, un désir qui ira grandissant et qui aboutira au noviciat[10].

Études monastiques

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À 16 ans, en 1942, en pleine occupation du Vietnam par le Japon, Nhất Hạnh entre au monastère du temple Tu Hiếu, où il étudie le Thiền (zen), dans la branche rinzai auprès du maître zen Thích Chân Thật. Son noviciat dure trois ans et il se forme dans les traditions vietnamiennes du bouddhisme Mahayana et Theravāda[10],[11].

Sa formation suit un principe zen célèbre du maître chan Baizhang Huaihai (en) (VIIIe siècle): « Un jour sans travail, un jour sans manger », et il s'adonne aux nombreuses tâches quotidiennes, essentiellement manuelles, ce qui fait partie intégrante de la formation des novices. C'est là pour ces derniers l'occasion de devenir complètement présent dans et conscient de chaque tâche, et d'appliquer les enseignements d'un petit ouvrage intitulé Petit manuel, dont les recommandations de la première partie , intitulée « L’essence du Vinaya pour tous les jours » visent à « rendre présente la conscience de l'être », selon les mots de Thich, qui dira de cet ouvrage: « Aujourd'hui, c'est-à-dire vingt-neuf ans après, je sais que le Petit Manuel est l'essence même du Zen et du Bouddhisme »[12].

 
Intérieur de la pagode de Tu Hiếu, temple auquel était rattaché Thich Nhat Hann.

En 1945, il reçoit les préceptes de novice et le nom Trừng Quang (« Lumière paisible »), tout comme les autres novices de sa génération dans ce temple. Plus tard, prenant les Dix préceptes de moine, il recevra le nom de dharma, Phùng Xuân (« À la rencontre du printemps »), sous lequel il sera connu dans son temple[13].

En 1947, son maître envoie Nhất Hạnh poursuivre sa formation à l'Académie bouddhiste Báo Quốc: il étudie de nombreux sûtras du Mahâyâna ainsi que de nouveaux manuels d'études bouddhiques dus à des auteurs qui veulent qui réformer le bouddhisme en Chine. Dans ce temple où l'on apprécie la poésie, il poursuit ses expériences d'écriture de poèmes, commencées à l'âge de douze ans[14]. On est alors dans la guerre d'Indochine, qui a débuté en 1946, et ce conflit amène Nhat Hanh à prendre conscience que le bouddhisme lui seul ouvre sur une voie non violente qui permette de sortir du conflit. Avec des amis, il lit des revues bouddhiques progressistes, s'ouvre aux sciences sociales. Les jeunes gens demandent que leur formation intègre ces éléments nouveaux. Mais la formation dispensée au temple reste traditionnelle, et leur demande est repoussée[15].

En 1949, il quitte donc le temple Boa Quoc avec deux amis et s'installe à Saigon dans une pagode encore toute simple, appelée pagode An Quang (en), dont la construction a commencé en 1948, et il participe aux travaux[16],[17]. C'est au cours de leur déplacement vers cette ville que les trois jeunes gens décident d'adopter chacun un nom qui marque leur engagement à devenir des bodhisattvas de l'action. Ils s'appelleront donc chacun Hạnh , « action », et pour Thich, ce sera Nhat Hanh, « une action »[Note 4],[18]. À Saigon, Nhat Hanh lit beaucoup (sciences, littératures étrangères, psychologie, philosophie). En 1951, il publie son premier livre, un ouvrage en vietnamien intitulé Logique orientale, en rapport avec Aristote, Hegel, Marx et Engels. Cette même année, il est pleinement ordonné moine, au temple An Quang. En 1954, il entre à l'université de Saigon, qui s'est récemment ouverte, où il obtiendra en diplôme en littérature vietnamienne et littérature françaises. Il subvient à ses besoins en vendant des livres et de la poésie. Il s'investit également dans la formation de novices et publie des articles sur la philosophie bouddhique et le renouvellement du bouddhisme[19],[11].

Engagement spirituel, social et politique

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Journalisme et communauté expérimentale

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Après la division en deux parties du Vietnam en 1954, le dirigeant catholique Ngô Đình Diệm arrive au pouvoir (1954). Il cherche à écarter et marginaliser les bouddhistes. Nhat Hanh, qui écrit de plus en plus dans des journaux et revues et gagne en notoriété, publie une série de dix articles pour défendre le bouddhisme et montrer qu'il ne s'agit en rien d'un système sclérosé[20]. En 1956, il est nommé rédacteur en chef de la revue Phật Giáo Việt Nam (« Le bouddhisme vietnamien »), diffusée dans tout le pays, et il s'efforce d'unifier les diverses tendances du bouddhisme vietnamien[21]. Mais cette même année, au neuvième mois lunaire, il perd sa mère, ce qui l'affectera beaucoup[22].

À cette même époque, il réunit une communauté expérimentale qui s'installe dans les hauts plateaux au centre du pays, appelée Phương Bối (« Feuilles odorantes de palmier »). Phương Bối devient un modèle expérimental qui a pour but de donner une nouvelle vie au bouddhisme, et qui servira de modèle aux futurs centres de pratique de pleine conscience que Nhat Hanh fondera plus tard. Outre le travail manuel, c'est pour Nhat Hanh les débuts d'une réflexion, à travers la discussion et l'écriture, sur une nouvelle forme de bouddhisme qu'il appellera bientôt bouddhisme engagé (en)[23]. Mais c'est aussi une période physiquement et moralement difficile: faiblesse physique, insomnies chroniques minent sa santé et débouchent sur une dépression. Il dira plus tard[24]: « Après la mort de ma mère, avec la division du pays et la guerre qui continuait, j’ai fait une dépression… Les médecins n’ont pas pu m’aider. C’est grâce à̀ la pratique de la marche consciente et de la respiration consciente que j’ai pu me guérir moi-même. »

Sa notoriété s'étend, et en mai 1959, il invité au Japon à participer à la Conférence internationale du Vesak, à l'occasion de la fête de la naissance du Bouddha. Cet événement sera important pour Nhat Hanh parce qu'il élargira son horizon culturel. Il découvre qu'il y a d'importantes collections de sûtras dans des bibliothèques à l'étranger, et il décide donc de plus voyager, et pour cela de maîtriser l'anglais dans le délai d'une année. Il demande également une bourse d'études à l'ambassade des États-Unis[25].

Toujours en 1959, quelques jeunes souhaitent lui apporter leur aide, ce qui débouchera sur la création du groupe des « Treize cèdres », parmi lesquels se trouve une jeune femme étudiante en biologie, Cao Ngọc Phượng, qui deviendra plus tard sœur Chân Không. Cette dernière entraîne le groupe à s'impliquer dans des programmes d'action sociale et d'éducation, ce qui est une première mise en pratique des idées et des enseignements de Nhat Hahn[25].

États-Unis. 1961-1963

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En 1961, Nhất Hạnh reçoit une bourse Fulbright pour étudier les religions comparées à l'Université de Princeton. Il suit les cours sur le christianisme, l'islam et le bouddhisme chinois au Princeton Theological Seminary en 1961-1962[26],[27],[28],[29]. Durant l'année universitaire 1962-1963, il mène une recherche à l'Université de Columbia[30]. Durant ce séjour, il découvre les écrits du théologien allemand Dietrich Bonhoeffer. C'est pour lui une expérience spirituelle qui le convainc que les bodhisattvas sont bien réels, ici sur Terre, et pas seulement des êtres spirituels vivant dans un autre monde.

Il se fait aussi le porte-parole de la résistance bouddhique contre le régime de plus en plus brutal de Ngô Đình Diệm, et c'est dans le New York Times qu'il apprend l'immolation par le feu, en juin 1963, de Thích Quảng Đức, un moine qu'il connaît bien. À l'été de cette même année, il obtient un Master of Arts in Religion de l’Union Theological Seminary à l’université de Columbia, avec un travail de mémoire sur la psychologie bouddhique. On lui propose un poste de chercheur sur le bouddhisme vietnamien, ou un poste d'assistant de recherche et de chargé de cours dans le département de philosophie et de religion de cette université. Mais on lui demande aussi de rentrer au Vietnam pour collaborer au renouveau du bouddhisme vietnamien, et c'est cela qu'il choisit

Il dira de cette expérience américaine : « J'ai grandi au Viêtnam. Je suis devenu moine au Viêtnam. J’ai appris et pratiqué le bouddhisme au Viêtnam. Avant d’arriver en Occident, j’ai enseigné le bouddhisme à plusieurs générations d’étudiants. Mais je peux affirmer aujourd’hui que c’est en Occident que j’ai réalisé ma voie. »

Actions sociales au Vietnam. 1963 – 1966

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Nhất Hạnh repart au Vietnam en décembre 1963, après la chute du régime Ngô Đình Diệm[17], mais s'arrête en chemin à Paris, où il donne plusieurs conférences. Il arrive au Vietnam en janvier 1964 et assume pleinement le rôle de leader du mouvement bouddhiste pour la paix et l'action sociale[31].

En 1964, Nhat Hanh et sa communauté fondent les éditions La Boi Press (« feuilles de palmier »[Note 5]), dont la taille et la production firent bientôt d'elle un éditeur influent[32].En moins de deux ans, cette maison d'éditions a publié douze livres, mais en 1966, les éditeurs ont risqué l'arrestation et la prison pour accusation de communisme[réf. nécessaire]. En mars 1964, Nhất Hạnh fonde également à Saigon l'Institut de hautes études bouddhiques, qui deviendra en septembre de cette même année l'Université bouddhiste Vạn Hanh, une institution privée — mais reconnue par les autorités — visant à former les étudiants dans les études bouddhistes, la culture vietnamienne et les langues[17].

 
Sœur Chân Không.

En septembre 1965, nouvelle création : la School of Youth for Social Service (SYSS — « École de la jeunesse pour le service social »), mouvement politiquement neutre visant à secourir les plus faibles, et qui comptera des milliers de jeunes membres. Ces derniers se rendent dans les zones rurales pour créer des écoles, construire des cliniques de santé et aider à reconstruire des villages[33]. C'est la naissance véritable du bouddhisme engagé. L'année suivante, c'est sœur Chân Không qui prendra la direction de ce groupe[réf. souhaitée].

Nhất Hạnh franchit un nouveau pas en février 1966, avec la création de l'Ordre de l'Inter-être (vietnamien : Dòng Tu Tiếp Hiện), un groupe monastique et laïc[28]. Ce nouvel ordre est une concrétisation des vœux du bodhisattva, mais dans une vision moderne d'un bouddhisme engagé, qui se fonde sur le refus de prendre parti dans un conflit, d'être libre de toute idéologie et de ne pas s'attacher aux idées. L'Ordre se base sur quatorze principes énoncés par Nath Hanh[Note 6].

Entre-temps, en juin 1965, les militaires ont pris le pouvoir au Sud Vietnam, et Lyndon B. Johnson envoie plus de cent vingt mille soldats pour contrer une éventuelle avancée du communisme. Afin de limiter leur influence, on a régulièrement accusé Nhất Hạnh et son entourage d'être communistes. Ce fut ainsi le cas pour Sœur Chân Không, alors qu'elle était au cœur de la fondation et des nombreuses activités du SYSS dans les zones rurales du Vietnam pendant la guerre. Ce genre d'accusation fragilisait économiquement le mouvement et perturbait les actions sociales.[réf. souhaitée]

Départ du Vietnam et appels à la paix

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Au printemps 1966, Nhất Hạnh est invité aux États-Unis par l'Université Cornell (via le pour donner une série de conférences sur la situation politique au Vietnam[34] et parler aussi du thème de la revivification du bouddhisme vietnamien[35]. Le , il reçoit la « transmission de la lampe » de son maître zen Thích Chân Thật, au temple Từ Hiếu, à Huế; autrement dit, il accède au statut officiel d'enseignant à même de transmettre le dharma dans sa lignée de la lignée de Liễu Quán de l’école de Linji. Son maître souhaite le voir prendre sa succession à la tête du temple lorsqu'il se retirera.

Nath Hanh quitte le Vietnam le 11 mai 1966. Aux États-Unis, le , Thich Nhat Hanh donne à Chicago, une conférence de presse en compagnie de Martin Luther King Jr., au cours de laquelle il présente une proposition en cinq points, adressée au président Lyndon B. Johnson, en vue d'un cessez-le-feu immédiat et du retrait des troupes américaines[Note 7], et le même jour, Radio Saigon et les médias vietnamiens l'accusent de trahison et il est déclaré traître à la nation et communiste par Nguyễn Văn Thiệu et Nguyễn Cao Kỳ, respectivement Président et Premier ministre du Vietnam du Sud. Quant au gouvernement du Vietnam de Nord, il voit en lui un pro-Américain. Il apparaît donc clairement que retourner au Vietnam est trop dangereux, et Nhat Hanh devra attendre trente-neuf ans avant de revoir son pays[36]. À noter que de telles accusations avaient déjà été formulées en 1964, à la suite de la publication dans une revue bouddhiste de son poème intitulé Condemnation (« Condamnation »), dans lequel il écrit : « que ceux qui écoutent soient mes témoins : je ne peux pas accepter cette guerre ». Le poème lui avait alors valu d'être traité de « poète anti-guerre » et dénoncé comme un « propagandiste pro-communiste »[9],[Note 8]. En outre, en 1967, il publie Vietnam. Un Lotus dans une mer de feu[Note 9], dans lequel il résume ses propositions et la position politique des bouddhistes[37].

Durant son séjour américain, Nhat Hanh pourra, grâce à un organisme appelé Fellowship of Reconciliation entreprendre une tournée de conférences de trois mois série de conférences dans plusieurs villes européennes, et dans un deuxième temps dans des villes en Asie. Il est aussi reçu deux fois en audience par le pape Paul VI.

Rencontre avec Martin Luther King
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En 1965, Thich Nhat Hanh avait écrit à Martin Luther King Jr. une lettre intitulée « À la recherche de l'ennemi de l'homme »[38],[Note 10]. Au cours de son séjour aux États-Unis en 1966, Nhất Hạnh rencontre King et l'exhorte à dénoncer publiquement la guerre du Vietnam. Le 31 mai 1966, les deux hommes donnent ensemble la conférence de presse à Chicago (dont il a déjà été question ci-dessus), et c’est l’une des premières fois que Martin Luther King prend position en public contre la guerre au Viêtnam.

Plus tard, en 1967, King prononcera le discours « Beyond Vietnam: A Time to Break Silence (en) » à l'église Riverside de New York, dans lequel il critique violemment l'engagement militaire américain au Vietnam[39], puis il propose la candidature de Nhất Hạnh au « prix Nobel de la paix 1967 ». Dans sa proposition, King déclare: « Je ne connais personne qui mérite davantage le prix Nobel de la paix que ce doux moine bouddhiste du Viêt Nam. (...) Ses idées pour la paix, si elles étaient appliquées, constitueraient un monument à l'œcuménisme, à la fraternité mondiale, à l'humanité. »[40]. Mais le comité n'a pas décerné de prix cette année-là, jugeant qu'aucun des candidats proposés ne remplissait les conditions pour une attribution[41]. Les deux hommes se rencontreront une dernière fois à Genève en mai 1967. Nhat Hanh est encore aux États-Unis lorsqu'il apprend la nouvelle de l'assassinat de Luther King, le 4 avril 1968.

En Europe

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En 1969, Nhất Hạnh voyage à nouveau en Asie, puis vient s'installe à Paris. Il devient alors président de la Délégation bouddhiste vietnamienne pour la paix. La même année, il crée l'Église Bouddhique Unifiée (Église Bouddhique Unifiée) en France. Et en 1975, il fonde le Centre de méditation Sweet Potatoes au sud-est de Paris. Mais en même temps, sa communauté au Vietnam continue à être attaquée physiquement

Soutien aux boat-people

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Boat-people vietnamiens.

En 1975, les conflits entre l'URSS et la Chine provoquent des conflits armés dans la région du Viêt Nam, du Laos et du Cambodge. Une vague de migration débute devant l'arrivée du régime communiste. Des vagues de réfugiés partent sur des embarcations de fortune et deviennent des boat-people. Nhất Hạnh veut se rendre sur place mais l'armée nord-vietnamienne, qui a pris contrôle du Sud, lui refuse l'entrée Vietnam. Dès lors, il coordonne des actions de soutien depuis la France.

Fondation du Village des Pruniers et de centres de pratique

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En 1982, Nhất Hạnh et Chân Không ont créé le monastère du Village des pruniers en Dordogne, dans le sud de la France. Le Village des Pruniers est le plus grand monastère bouddhiste d'Europe et d'Amérique, avec plus de 200 moines et plus de 10 000 visiteurs par an[réf. nécessaire].

 
Le Village des Pruniers, en Dordogne.

D'autre part, la Fondation Thích Nhất Hạnh en 2017, — organisation caritative qui travaille à la collecte de fonds à la communauté du Village des Pruniers du bouddhisme engagé — l'ordre monastique établi par Nhất Hạnh comprend, en 2017, plus de 750 moines dans neuf monastères établis dans différents pays. Nhất Hạnh a ainsi deux monastères au Vietnam, le temple original Từ Hiếu près de Huế, et le temple Prajna dans les hauts plateaux du centre du pays.

Entre-temps, en 2014, d'importants leaders religieux du christianisme (anglicanisme, catholicisme, église orthodoxe), judaïsme, islam, hindouisme, bouddhisme se sont réunis pour signer un engagement commun contre l'esclavage moderne ; la déclaration qu'ils ont signée appelait à l'élimination de l'esclavage et de la traite des êtres humains d'ici 2020. Nhất Hạnh était représenté par Chân Không[42].

Voyages au Vietnam

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2005 - Développement du monastère Bat Nha

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En 2005, après de longues négociations, le gouvernement vietnamien a autorisé Nhất Hạnh à revenir au Vietnam pour une visite. Il a également été autorisé à y enseigner, à publier quatre de ses livres en vietnamien et à voyager dans le pays avec des moines bouddhistes et laïcs bouddhistes de son Ordre, y compris à retourner à son temple racine, le temple Tu Hieu à Huế[43],[44]. Le voyage n'est pas allé sans controverse. Thich Vien Dinh, écrivant au nom de l'Église bouddhiste unifiée du Vietnam (EBUV) interdite, a appelé Nhất Hạnh à faire une déclaration contre le piètre bilan du gouvernement vietnamien en matière de liberté religieuse. Vien Dinh craignait que le gouvernement vietnamien n'utilise le voyage comme propagande, suggérant que la liberté religieuse dans le pays s'améliore, alors que les abus continuent[45],[46],[47].

 
Portail d'entrée du monastère Bát Nhã.

Lors de cette visite de 2005, les disciples de Nhat Hanh ont été invités par l'abbé Duc Nghi, membre de la Sangha bouddhiste officielle du Vietnam, à occuper le monastère de Bat Nha (en) et à y poursuivre leur pratique[48]. Les partisans de Nhat Hanh disent que lors d'une cérémonie sacrée au monastère du Village des pruniers en 2006, Nghi a reçu une transmission de Nhat Hanh et a accepté de les laisser occuper Bat Nha[49]. Les partisans de Nhat Hanh ont dépensé un million de dollars pour développer le monastère, construisant une salle de méditation pour 1 800 personnes[48]. On pense maintenant que le soutien gouvernemental initialement accordé aux partisans de Nhat Hanh était un stratagème pour que le département d'État américain retire le Vietnam de sa liste noire sur la liberté religieuse, et augmenter les chances d'entrée dans l'Organisation mondiale du commerce et ainsi que les investissements étrangers[50].

2007 - Tensions avec l'EBUV. et la question du « Grand Requiem »

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Malgré les controverse, Nhất Hạnh est retourné au Vietnam en 2007, tandis que les chefs de l'EBUV interdite, Thích Huyền Quang et Thich Quang Do, restaient assignés à résidence. Loin de voir dans cette visite une « avancée », l'EBUV l'a qualifiée de « trahison », symbolisant sa volonté de travailler avec les oppresseurs de ses coreligionnaires. Võ Văn Ái, porte-parole de l'EBUV à Paris, a déclaré : « Je crois que le voyage de Thích Nhất Hạnh est manipulé par le gouvernement de Hanoï pour cacher sa répression de l'Église bouddhiste unifiée et créer une fausse impression de liberté religieuse au Vietnam »[51].

 
Thích Nhất Hạnh en avril 2007, lors de son voyage au Vietnam.

Le site web du Village des Pruniers mentionnait trois objectifs poursuivis par Nhất Hạnh lors de ce voyage de 2007 au Vietnam : 1) soutenir les nouveaux moines de son Ordre ; 2) organiser et diriger de « Grandes cérémonies de chant » destinées à aider à guérir les blessures non cicatrisées de la guerre du Vietnam ; 3) animer des retraites pour moines et laïcs. Les cérémonies de chants s'appelaient à l'origine « Grand Requiem pour prier de la même manière pour tous afin de dénouer les nœuds des souffrance injustes [Note 11]». Mais les autorités vietnamiennes se sont vivement opposées à cette dénomination, jugeant inacceptable que l'on prie « de la même manière » pour les soldats de l'armée sud-vietnamienne soutenue par les États-Unis tout comme pour les soldats américains. Un officiel vietnamien a ainsi déclaré que « L'esprit du peuple vietnamien n'est pas d'accord avec l'idée de prier pour des impérialistes étrangers qui viennent tuer des millions de Vietnamiens. » Dans ces conditions, Nhất Hạnh a accepté d'abréger cette appellation et de simplement parler de « Grand Requiem pour prier », laissant de côté l'idée que ce requiem soit dédié sans distinction à toutes les personnes touchées par le conflit [51]. De son côté, le porte-parole de l'EBUV à Paris a déclaré à propos de cette initiative : « Je pense qu'il est temps de penser aux vivants, pas seulement aux morts »[51].

Quant à Nhat Hanh, il a suggéré au président Nguyễn Minh Triết de mettre fin au contrôle gouvernemental de la religion[49]. Un officier de la police provinciale a ensuite parlé à un journaliste de cet incident, accusant Nhat Hanh d'avoir enfreint la loi vietnamienne, déclarant que « [Nhat Hanh] devrait se concentrer sur le bouddhisme et se tenir à l'écart de la politique »[48].

2008 - Nouvelles tensions avec le gouvernement

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En 2008, lors d'une interview à la télévision italienne, Nhat Hanh a fait des déclarations concernant le dalaï-lama[Note 12], suscitant l'émoi des responsables chinois qui ont fait pression sur le gouvernement vietnamien. Le président du Comité national des affaires religieuses du Vietnam a alors envoyé une lettre accusant l'organisation de Nhat Hanh de publier sur son site Internet de fausses informations sur le Vietnam, affirmant que les nouvelles publiées donnaient une image faussée de la politique du Vietnam en matière de religion et qu'elles étaient susceptibles de saper l'unité nationale. Le président a donc demandé aux partisans de Nhat Hanh de quitter Bat Nha. La lettre indiquait également que l'abbé Duc Nghi voulait qu'ils partent[48]. Réagissant à cela, le frère Phap Kham a déclaré : « Duc Nghi rompt un vœu qu'il nous a fait... Nous avons des bandes vidéo de lui nous invitant à transformer le monastère en un lieu de culte dans la tradition du Village des Pruniers, même après sa mort — vie après vie. Personne ne peut aller à l'encontre de ce souhait » [49].

En septembre et octobre 2009, les parties se sont retrouvées dans une impasse. Celle-ci a pris fin avec la coupure de courant dans le monastère, ordonnée par les autorités, ainsi qu'une descente de la police a fait irruption dans le temple avec, en parallèle, l'agitation d'une foule, réunie par des gangs mafieux, qui s'était assemblée autour du bâtiment. Les assaillants ont utilisé des bâtons et des marteaux pour entrer par effraction et ont emmené des centaines de moines et de nonnes[50],[52]. « Des moines âgés ont été traînés comme des animaux hors de leurs chambres, puis laissés assis sous la pluie jusqu'à ce que la police les traîne vers les taxis où les malfrats [membres] de la "société noire" les ont poussés dans des voitures » a déclaré un villageois[52]. Deux moines âgés se sont vus confisquées leurs cartes d'identité et ont été assignés à résidence, sans inculpation, dans leur ville natale[52].

Fin de vie

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Le , Thích Nhất Hạnh a un accident vasculaire cérébral[53]. Il est soigné et passe plusieurs mois en convalescence à l’hôpital universitaire de l'université Bordeaux-II. Le , il entreprend des soins intensifs au centre médical de l'université de Californie à San Francisco[54]. Il rentre en France le où il passe le reste de l'année[55]. Il visite ensuite le Village des Pruniers de Thaïlande[56]. Le , il décide de retourner définitivement au Viêt Nam, à la Pagode Tu Hieu. Il ne peut plus s'exprimer oralement, séquelles de son accident cérébral, mais peut communiquer par gestes et hochements de tête[57].

Il décède le 22 janvier 2022 au temple Từ Hiếu à Hué au Vietnam, à l'âge de 95 ans[58], à la suite de complications de son accident vasculaire cérébral sept ans auparavant[59],[60],[61].

Le dalaï-lama exprimant ses condoléances a déclaré : « Dans son opposition pacifique à la guerre du Vietnam, son soutien à Martin Luther King et surtout son dévouement à partager avec les autres non seulement comment la pleine conscience et la compassion contribuent à la paix intérieure, mais aussi comment les individus cultivant la paix de l'esprit contribuent à une véritable paix mondiale, le Vénérable a vécu une vie vraiment significative. Je suis convaincu que la meilleure façon de lui rendre hommage est de poursuivre son travail pour promouvoir la paix dans le monde »[62].

Pensée

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« Nous inter-sommes ». Calligraphie de Thich Nhat Hanh.

Nhất Hạnh a publié plus de 130 livres, dont plus de cent en anglais. En janvier 2019, ils s'étaient vendus à plus de cinq millions d'exemplaires dans le monde[63]. Ses livres, qui couvrent des sujets tels que des enseignements sur la pleine conscience, la poésie et des essais savants sur la pratique du zen[28], ont été traduits dans plus de 40 langues[réf. nécessaire] en janvier 2022.

Citations

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  • « Notre pratique est de vivre notre vie quotidienne de manière à ce que chaque moment, chaque acte, devienne un acte d'amour. »
  • « Le miracle n'est pas de marcher sur l'eau, il est de marcher sur la Terre verte dans le moment présent et d'apprécier la beauté et la paix qui sont disponibles maintenant . », in Thích Nhất Hạnh (trad. de l'anglais), La Paix en soi, la paix en marche, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualité », , 187 p. (ISBN 2-226-17290-4)
  • « Quelle que soit la tâche que vous effectuez, faites-la lentement, avec l'attention qu'elle mérite. Ne la bâclez pas pour en finir. Soyez relaxé en toute chose et portez-y toute votre attention. »
  • « Il est très important de savoir écouter avec compassion. Écouter avec compassion, c'est écouter avec la volonté de soulager l'autre de sa souffrance, sans le juger ni chercher la dispute. »
  • « Les chrétiens sont mes frères. Je ne veux pas faire d'eux de nouveaux bouddhistes. Je veux les aider à approfondir leur propre tradition. »

Ouvrages traduits en français

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  • La Paix, un art, une pratique. Une approche bouddhiste (trad. de l'anglais), Paris, Bayard Centurion, (réimpr. 1996), 120 p. (ISBN 2-227-43647-6)
  • La Sérénité de l'instant. Paix et joie à chaque pas (trad. de l'anglais), Saint-Jean-de-Braye, Dangles, , 135 p. (ISBN 2-703-30380-7)
  • Sur les traces de Siddharta (trad. de l'anglais), Paris, JC Lattès, , 521 p. (ISBN 2-266-07539-X)
  • Bouddha vivant Christ vivant, JC Lattès, , 190 p. (ISBN 2-7096-1686-6)
  • Le Miracle de la pleine conscience. Manuel pratique de méditation (trad. du vietnamien), Paris, L'Espace bleu, coll. « Dialogue avec le ciel », , 135 p. (ISBN 2-86766-021-1)
  • L'Esprit d'amour : la pratique du regard profond dans la tradition bouddhiste mahayana (trad. de l'anglais), Paris, JC Lattes, , 171 p. (ISBN 2-266-08121-7)
  • La Vision profonde. De la Pleine Conscience à la contemplation intérieure (trad. du vietnamien), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », , 205 p. (ISBN 2-226-07813-4)
  • La Respiration essentielle. Notre rendez-vous avec la vie (trad. de l'anglais), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualité », , 192 p. (ISBN 2-226-08540-8)
  • Le Silence foudroyant. Soutra de la Maîtrise du serpent suivi du Soutra du Diamant, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », , 272 p. (ISBN 978-2-226-33574-6, lire en ligne)
  • Vivre en pleine conscience. Paix et joie dans les tribulations de la vie, Terre du Ciel, coll. « Joyaux », , 90 p. (ISBN 2-908-93314-4)
  • Un lotus s'épanouit. Manuel de méditation guide pour la joie : la guérison et la transformation, Le courrier du Livre, , 295 p. (ISBN 2-7029-1437-3)
  • Une flèche, deux illusions, Dzambala, , 268 p. (ISBN 2-906940-20-8)
  • Bouddha vivant, Christ vivant. Les enseignements, les pratiques spirituelles et les correspondances entre les deux traditions (trad. de l'anglais), Alleur (Belgique)/Paris, Marabout, , 189 p. (ISBN 2-501-02771-X)
  • L'Enfant de pierre et autres contes bouddhistes, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », , 304 p. (ISBN 978-2-226-08944-1)
  • Sur les traces de Siddhartha. Découvrir les enseignements du Bouddha en cheminant à ses côtés (trad. de l'anglais), Paris, Pocket, Presses de la Cité, , 521 p. (ISBN 2-266-07539-X)
  • Clés pour le Zen. Un guide pour la pratique du Zen, Paris, Pocket, (1re éd. 1971), 224 p. (ISBN 2-266-09811-X)
  • Regarder le cyprès dans la cour. Pour vivre en pleine conscience chaque moment de sa vie (Rééd. de Clés pour le zen sous un nouveau titre), Paris, JC Lattès, (réimpr. [Pocket, 2022, 208 p. (ISBN 978-2-266-31573-9)]), 320 p. (ISBN 978-2-709-66867-5)
  • Transformation et guérison, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », , 178 p. (ISBN 2-226-10906-4)
  • Enseignements sur l'amour (trad. du vietnamien), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », (réimpr. 2004), 208 p. (ISBN 2-226-15439-6)
  • La Plénitude de l'instant. Vivre en pleine conscience, Marabout, coll. « Psychologie », (réimpr. 2018), 224 p. (ISBN 2-501-10178-2)
  • Changer l'avenir. Pour une vie harmonieuse, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », (réimpr. 2008), 146 p. (ISBN 2-226-18278-0)
  • Entrer dans la liberté : introduction à la formation des moines et des moniales dans la tradition bouddhiste (trad. de l'anglais), Saint-Jean-de-Braye, Dangles, , 142 p. (ISBN 2-7033-0510-9)
  • Feuilles odorantes de palmier. Journal 1962-1966 (trad. de l'anglais), Paris, La Table ronde, , 214 p. (ISBN 2-7103-0956-4)
  • L'Esprit d'amour : La pratique du regard profond dans la tradition bouddhiste mahâyâna (trad. de l'anglais), Paris, JC Lattès, , 179 p. (ISBN 2-7096-1794-3)
  • Le Cœur des enseignements de Bouddha, Pocket, , 352 p. (ISBN 2-266-17288-3)
  • Il n'y a ni mort ni peur : une sagesse réconfortante pour la vie (trad. de l'anglais), Paris, Pocket, , 160 p. (ISBN 2-266-14910-5)
  • La Colère. Transformer son énergie en sagesse (trad. de l'anglais), Paris, Pocket, , 224 p. (ISBN 2-266-12616-4)
  • Pour une métamorphose de l'esprit : Cinquante stances sur la nature de la conscience, Pocket, , 384 p. (ISBN 978-2-266-16816-8 et 2-266-16816-9)
  • Toucher la vie, J'ai lu, , 189 p. (ISBN 978-2-290-02250-4 et 2-290-02250-0)
  • La Paix en soi, la paix en marche (trad. de l'anglais), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualité », , 187 p. (ISBN 2-226-17290-4)
  • L'Art du pouvoir, Guy Trédaniel, , 253 p. (ISBN 978-2-8132-0017-4 et 2-8132-0017-4)
  • L'Art de communiquer en pleine conscience, Courrier du Livre, , 151 p. (ISBN 978-2-7029-1096-2 et 2-7029-1096-3)
  • Prendre soin de l'enfant intérieur : Faire la paix avec soi, Belfond, , 200 p. (ISBN 978-2-7144-5319-8 et 2-7144-5319-8)

Bibliographie détaillée

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Thích Nhất Hạnh a écrit en vietnamien, en français et en anglais

Date de 1re publication En Vietnamien En anglais (US) En français
Titre vietnamien Édition Titre anglais Édition Titre français Édition
1967 Nẻo về của ý Lá Bối Fragrant Palm Leaves: Journals, 1962–1966 Riverhead Trade (1999) (ISBN 1-57322-796-X) Feuilles odorantes de palmier : journal 1962-1966 Table ronde (2000) (ISBN 9782710309567)
1967 Hoa sen trong biển lửa Lá Bối Vietnam: Lotus in a sea of fire Hill and Wang (New York, 1967)
1971 Nẻo vào thiền học Lá Bối Zen Keys: A Guide to Zen Practice Anchor Books edition (1974) (ISBN 0-385-08066-2)

Traduit du français par Albert et Jean Low

Clés pour le zen, un guide pour la pratique du zen Éditions Seghers (Paris, 1973)

Traduction du vietnamien par Thích Nhất Hạnh, revue par Luc Decaunes

1974 Phép lạ của sự tỉnh thức Lá Bối The Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation Beacon Press books

(1975-1976) Translated by Mobi Ho Rider Books (1991) (ISBN 978-0-7126-4787-8)

Le Miracle de la pleine conscience : Manuel pratique de méditation L'Espace bleu (1994) (ISBN 978-2867660214)

Traduction inspirée par le travail de Mobi Ho, Neige Marchand et Francis Chauvet

1987 Muốn an được an Traduit de l'anglais vers le vietnamien par Soeur Hội Nghiêm Being Peace Parallax Press (1987) (ISBN 0-938077-00-7)
1987 The Sutra on the Eight Realizations of the Great Beings
1987 Trái tim của hiểu biết Lá Bối The Heart Of Understanding: Commentaries on the Prajnaparamita Heart Sutra Parallax Press (1987) (ISBN 978-0938077114)
1982 Trái tim mặt trời Lá Bối The sun my heart Parallax Press (1988) (ISBN 0-938077-12-0) La Vision profonde : De la pleine conscience à la contemplation intérieure Albin Michel (1995) (ISBN 978-2-226-33568-5)

Traduit de l'anglais par Philippe Kelforne

1988 Breathe: you are alive La Respiration essentielle : Notre rendez-vous avec la vie Albin Michel (1997) (ISBN 978-2-226-33570-8)
1990 Con đường chuyển hóa Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness Full Circle (1997) (ISBN 81-216-0696-9)Translated from vietnamese) Transformation et guérison : le sutra des quatre établissements de l'attention Albin Michel (1997), 192 p. (ISBN 978-2226093226)

Traduit de l'anglais par Sylvie Carteron

1990 Thương Yêu Theo Phương Pháp Bụt Dạy Teachings on Love Parallax Press (1997) Enseignements sur l'amour Albin Michel (1999) (ISBN 978-2226108159)

Traduit de l'anglais par Marianne Coulin

1990 Ước Hẹn Với Sự Sống Our Appointment with Life: Sutra on Knowing the Better Way to Live Alone Parallax Press (1990) (ISBN 1-935209-79-5)
1990 Present Moment Wonderful Moment: Mindfulness Verses for Daily Living Parallax Press (1990)
1990 La Paix, un art, une pratique ; Une approche bouddhiste Bayard (1991) (ISBN 978-2227067134)

Traduit par Francis Chauvet

1991 An Lạc Từng Bước Chân Peace Is Every Step: The Path of Mindfulness in Everyday Life Bantam Doubleday Dell Publishing Group (1991) (ISBN 9780553071283) La Sérénité de l'instant. Paix et joie à chaque pas Dangles (1992) (ISBN 978-2703303800)

Traduit de l'anglais par Julien Thèves

Réédition J'ai lu (2009) avec une préface de Sa Sainteté le XIVe Dalaï-lama

1991 Đường Xưa Mây Trắng Theo gót chân Bụt Nhà xuất bản Thời Đại, Hà Nội (2011), 721 p. (EAN 8936046615507) Old Path White Clouds: Walking in the Footsteps of the Buddha Parallax Press (1991) (ISBN 81-216-0675-6) Sur les traces de Siddhartha : Découvrir les enseignements du Bouddha en cheminant à ses côtés Jean-Claude Lattès (1996) (ISBN 978-2709616874)

Traduit de l'anglais par Philippe Kelforne

1992 Touching Peace: Practicing the Art of Mindful Living (Being Peace) Parallax Press (1992) La Plénitude de l'instant. Vivre en pleine conscience Marabout (1999), 130 p. (ISBN 978-2501031509)

Traduit par Marianne Coulin et Christine Charbonneau

1992-1993 Im Lặng Sấm Sét / Kinh Kim Cương – Gươm Báu Cắt Đứt Phiền Não Thundering silence – The Diamond That Cuts Through Illusion, Commentaries on the Prajnaparamita Diamond Sutra Parallax Press (1992) (ISBN 0-938077-51-1) Le Silence foudroyant. Soutra de la Maîtrise du serpent suivi du Soutra du Diamant Albin Michel (1997) (ISBN 978-2226094353)
1993 Để Có Một Tương Lai For a Future to Be Possible: Buddhist Ethics for Everyday Life (Commentaries on the Five Mindfulness Trainings) Parallax Press (1993) (ISBN 978-1888375077) Changer l'avenir ; Pour une vie harmonieuse Albin Michel (2000) (ISBN 978-2226113931)

Traduit de l'anglais par Marianne Coulin

1993 The Blooming of a Lotus: Guided Meditation for Achieving the Miracle of Mindfulness Beacon Press (1993) Un lotus s'épanouit : Manuel de méditation guide pour la joie, la guérison et la transformation Dzambala (1998) (ISBN 978-2906940215)
1993 Love in action: Writings on nonviolent Social Change Parallax Press Berkeley (California, 1993) Love in action - La non-violence au service des autres Dangles (2005) (ISBN 978-2703305842)
1995 Living Buddha, Living Christ Riverhead Trade (1997) (ISBN 1-57322-568-1) Bouddha vivant, Christ vivant. Les enseignements, les pratiques spirituelles et les correspondances entre les deux traditions J.C. Lattès (1996) (ISBN 978-2709616867)
1995-1996-1997 Going Home: Jesus and Buddha as Brothers Riverhead Books (1999) (ISBN 1-57322-145-7) Bouddha et Jésus sont des frères Éditions du Relié (2001) (ISBN 978-2909698687)

Traduit de l'anglais par Marianne Coulin

1996 Hermitage Among the Clouds Parallax Press (1993) (ISBN 0-938077-56-2)
1996 Cultivating The Mind Of Love Full Circle (1996) (ISBN 81-216-0676-4) L'esprit d'amour : La pratique du regard profond dans la tradition bouddhiste mahayana J.C. Lattès (1997) (ISBN 978-2709617949)

Traduit de l'anglais par Marianne Coulin

1996 The stone boy Parallax Press (1996) (ISBN 978-0938077862) L'Enfant de pierre et autres contes bouddhistes Albin Michel (1997) (ISBN 978-2226089441)
1997 True Love: A Practice for Awakening the Heart Shambala Publications (Translated from french, 2004) Vivre en pleine conscience. Paix et joie dans les tribulations de la vie Éditions Terre du ciel and Unified Buddhist church (1997) (ISBN 978-2908933147)
1997 Bước tới thảnh thơi Stepping into Freedom: An Introduction to Buddhist Monastic Training Parallax Press (1997) (ISBN 9781888375022) Entrer dans la liberté : introduction à la formation des moines et des moniales dans la tradition bouddhiste Dangles (2000) (ISBN 978-2703305101)
1998 The Heart of the Buddha's Teaching Broadway Books (1999) (ISBN 0-7679-0369-2) Le Cœur des enseignements de Bouddha (Les quatre nobles vérités, le noble sentier des huit pratiques justes et autres enseignements fondamentaux du bouddhisme) La Table ronde (2000) (ISBN 978-2710309871)

Traduit de l'anglais par Marianne Coulin

1993 Call me by my true names Parallax Press (1993) Une flèche, deux illusions Dzambala (1998) (ISBN 978-2906940208)
1999 You are Here: Discovering the Magic of the Present Moment Shambhala (Translated from french, 2009) (ISBN 978-1590308387) Toucher la vie ; harmoniser le corps et l’esprit

(Retraite francophone 04/1999)

Dangles (2001) (ISBN 978-2703305170)
2000 The Raft Is Not the Shore: Conversations Toward a Buddhist/Christian Awareness

[With Daniel Berrigan (Co-author)]

Orbis Books (2000) (ISBN 1-57075-344-X)
2000 The Path of Emancipation: Talks from a 21-Day Mindfulness Retreat Unified Buddhist Church (2000) (ISBN 81-7621-189-3)
2000 Plum Village Chanting and Recitation Book

(Revised Edition 2007: Chanting from the Heart: Buddhist Ceremonies and Daily Practices)

Chant du cœur du Village des Pruniers
2001 Giận Anger: Buddhist Wisdom for Cooling the Flame Riverhead Trade (2002) (ISBN 1-57322-937-7) La colère : transformer son énergie en sagesse J.C. Lattès (2002) (ISBN 978-2266126168)

Traduit de l'anglais par Loïc Cohen

2001 Transformation at the Base: Fifty Verses on the Nature of Consciousness Parallax Press May (2001) (ISBN 978-1888375145) Pour une métamorphose de l'esprit : cinquante stances sur la nature de la conscience La Table ronde (2006) (ISBN 978-2710327646)

Traduit de l'anglais par Marianne Coulin

2001 A Pebble in Your Pocket Parallax Press (2001) (ISBN 978-1888375053)
2001 Freedom Wherever We Go: A Buddhist Monastic Code for the Twenty-first Century Parallax Press (2001)
2001 All in One, One in All: The nature of interbeing The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation (2001)
2001 Thiền Sư Tăng Hội Master Tang Hoi: First Zen Teacher in Vietnam and China Parallax Press (2001) (ISBN 978-1888375138) Maître Tang Hôi : Premier maître de méditation au Vietnam et en Chine Sully (2006) (ISBN 978-2911074899)
2001 Calming the Fearful Mind Parallax Press (2001) 
(ISBN 9781888375510)
Apaiser l'esprit face à la violence : La réponse du zen au terrorisme Le Courrier du Livre, (2016)

Traduit de l’anglais par Jeanne Schut 

(ISBN 978-2702915974)
2002 Be Free Where You Are Parallax Press (2002) (ISBN 1-888375-23-X) Soyez libre là où vous êtes Dangles (2003) (ISBN 978-2703305613)

Traduit de l'anglais par Marie-Béatrice Jehl

2002 My Master's Robe: Memories of a Novice Monk Parallax Press (2002)
2002 Không Diệt Không Sinh Đừng Sợ Hãi No Death, No Fear ; Comforting wisdom for life Riverhead Trade (2002) (ISBN 1-57322-333-6) Il n'y a ni mort ni peur ; une sagesse réconfortante pour la vie Éditions La Table ronde (Paris, 2003) (ISBN 978-2710326311)

Traduit de l'anglais par Marianne Coulin

2003 Creating True Peace: Ending Conflict in Yourself, Your Community and the World Simon & Schuster (2003) (ISBN 978-0743245203) Esprit d'amour, esprit de paix

(Réédité sous le titre "L'art de la paix : apprendre à se réconcilier avec soi-même et avec les autres")

Jean-Claude Lattès (2006)

Traduit de l'anglais par Stéphane Carn (ISBN 978-2709626033)

2003 The Dragon Prince: Stories and Legends from Vietnam Parallax Press (2003) Le Prince dragon Le Courrier du livre (2009) (ISBN 978-2702907498)
2004 Peace Begins Here: Palestinians and Israelis Listening to Each Other Parallax Press (2004) La Paix en soi, la paix en marche Albin Michel (2006) (ISBN 978-2226172907)
2004 Touching the Earth: Intimate Conversations with the Buddha Parallax Press (2004) (ISBN 1-888375-41-8) Conversations intimes avec le Bouddha Le Courrier du Livre (2013) (ISBN 978-2-7029-1008-5)
2005 Keeping the Peace: Mindfulness and Public Service Keeping the Peace: Mindfulness and Public Service

Parallax Press (2005)

2006 Hiệu Lực Cầu Nguyện The Energy of Prayer: How to Deepen Your Spiritual Practice Parallax Press (2006) L'Énergie de la prière Le Courrier du livre (2007) (ISBN 978-2702906361)
2006 Understanding Our Mind: 50 Verses on Buddhist Psychology HarperCollins (2006) (ISBN 978-81-7223-796-7)
2006 Present Moment Wonderful Moment: Mindfulness Verses for Daily Living Revised edition (2006) Instant présent, instant précieux Le Courrier du livre (2012) (ISBN 978-2702908563)
2007 The Art of Power HarperOne (2007) (ISBN 0-06-124234-9) L'art du pouvoir véritable : Se libérer des dépendances, de la peur et du désespoir Éditions Guy Trédaniel (2009) (ISBN 978-2813200174)
2007 Bụt Là Hình Hài, Bụt Là Tâm Thức Buddha Mind, Buddha Body: Walking Toward Enlightenment Parallax Press (2007) (ISBN 1-888375-75-2)
2007 Fidelity: How to Create a Loving Relationship That Lasts Parallax Press (2007)
2007 Chanting from the Heart: Buddhist Ceremonies and Daily Practices Revised edition (2007) Chant du cœur du Village des Pruniers Sully (2009) (ISBN 978-2354320324)
2008 The world we have Unified Buddhist Church (2008) Ce monde est tout ce que nous avons Le Courrier du livre (2010) (ISBN 978-2702908037)
2008 Under the banyan tree: Overcoming fear and sorrow Full Circle (2008) (ISBN 81-7621-175-3)
2008 Mindful Movements: Ten Exercises for Well-Being Parallax Press (2008) (ISBN 978-1-888375-79-4) Dix exercices pour bouger et méditer : Les mouvements de la pleine conscience Pocket (2014) (ISBN 978-2266242301)
2009 Happiness: Essential Mindfulness Practices Parallax Press (2009)
2010 Savor: Mindful Eating, Mindful Life

[With Dr Lilian Cheung (Co-author)]

HarperOne (2010) (ISBN 978-0-06-169769-2) Savourez : Mangez et vivez en pleine conscience Éditions Guy Trédaniel (2011) (ISBN 978-2813211118)
2010 Reconciliation: Healing the Inner Child

[Dharma talks 1998-2009]

Parallax Press (2010) (ISBN 1-935209-64-7) Prendre soin de l'enfant intérieur : Faire la paix avec soi Belfond (2014) (ISBN 978-2266254267)
2010 Cérémonies du cœur Sully (2010)
2011 Peace Is Every Breath: A Practice for Our Busy Lives Harper Collins (2011) Pratique de la méditation à chaque instant : Petit guide pour nos vies trop occupées Le Courrier du Livre (2011) (ISBN 978-2-7029-1937-8)
2011 The Novice: A Story of True Love Unified Buddhist Church (2011) (ISBN 978-0-06-200583-0) Le Novice Le Courrier du livre (2012) (ISBN 978-2702908822)
2011 Planting Seeds: Practicing Mindfulness with Children Parallax Press (2011) Semer les graines du bonheur dans le cœur des enfants: Initiation ludique à la pleine conscience Le Courrier du Livre (2017) (ISBN 978-2702912799)
2011 Your True Home: The Everyday Wisdom of Thich Nhat Hanh Shambhala Publications (2011) (ISBN 978-1-59030-926-1)
2011 Awakening of the Heart: Essential Buddhist Sutras and Commentaries Parallax Press (2011)
2012 Making space, creating a home meditation practice Parallax Press (2011) (ISBN 978-1937006006) Commencer à méditer : Conseils pour pratiquer chez soi Pocket (2014) (ISBN 978-2266242301)

Traduit de l'anglais par Lyne Strouc

2012 Fear: Essential Wisdom for Getting Through the Storm Rider (2012) (ISBN 978-1846043185) La Peur. Conseils de sagesse pour traverser la tempête Le Courrier du livre (2013) (ISBN 978-2702910313)
2012 A Handful of Quiet: Happiness in Four Pebbles Plum Blossom (2008) Les Petits Cailloux du bonheur Pocket Jeunesse (2018) (ISBN 978-2266273626)
2012 Work: How to Find Joy and Meaning in Each Hour of the Day Parallax Press (2012) (ISBN 978-1937006204)
2012 Good Citizens: Creating Enlightened Society Parallax Press (2012)
2013 Love Letter to The Earth Parallax Press (2013)
2013 The Art of Communicating Harper One (2013) (ISBN 978-0-06-222467-5) L'Art de communiquer en pleine conscience Le Courrier du Livre (2014) (ISBN 978-2702910962)
2014 Is nothing something ? : kids' questions and zen answers about life, death, family, friendship, and everything in between Parallax Press (2014) (ISBN 978-1-937006-65-5) Rien c'est quelque chose ? Questions d'enfants et réponses zen sur la vie, la mort, la famille, la peur, l'amitié Pocket Jeunesse (2018) (ISBN 978-2266273640)
2014 No Mud, No Lotus: The Art of Transforming Suffering Parallax Press (2014) (ISBN 978-1937006853) Sans boue, pas de lotus Le Courrier du Livre (2021)

Traduit de l'anglais par Marianne Coulin 

(ISBN 9-782702920497)
2014 How to Sit

(Mindfulness Essentials #1)

Parallax Press (2014) (ISBN 978-1937006587) Vivre en pleine conscience : s'asseoir Belfond (2016) (ISBN 978-2714471185)
2014 How to Eat

(Mindfulness Essentials #2)

Parallax Press (2014) (ISBN 978-1937006723) Vivre en pleine conscience : manger Belfond (2016) (ISBN 978-2714468888)
2014 How to Love

(Mindfulness Essentials #3)

Parallax Press (2014) (ISBN 978-1937006884) Vivre en pleine conscience : aimer Belfond (2016) (ISBN 978-2266285254)
2014 How to Walk

(Mindfulness Essentials #4)

Parallax Press (2014) (ISBN 978-1937006921) Vivre en pleine conscience : marcher Belfond (2016) (ISBN 978-2714471192)
2015 How to Relax

(Mindfulness Essentials #5)

Parallax Press (2015) (ISBN 978-1941529089) Vivre en pleine conscience : se détendre Belfond (2017) (ISBN 978-2714471215)
2015 Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise Harper One (2015) (ISBN 978-0062224699) Les bienfaits du silence - Se ressourcer dans un monde assourdissant Le Courrier Du Livre (2015) (ISBN 978-2702911822)
2016 At Home in the World: Stories and Essential Teachings from a Monk's Life Parallax Press (2016) (ISBN 978-1941529430) La Terre est ma Demeure Belfond (2017) (ISBN 978-2714475763)
2017 How to Fight

(Mindfulness Essentials #6)

Parallax Press (2017) (ISBN 978-1941529867)
2017 The Art of Living: Peace and Freedom in the Here and Now Harper One (2017) (ISBN 978-0062434661) L'art de vivre Le Courrier du Livre (2018)

Traduit de l’anglais par Marie-Anne Tattevin (ISBN 978-2702914670)

2017 Happy Teachers Change the World: A Guide for Cultivating Mindfulness in Education

[With Katherine Weare (Co-author)]

Foreword by Jon Kabat-Zinn

Parallax Press (2017) (ISBN 9781941529638) Un prof heureux peut changer le monde

[Avec Katherine Weare (Co-auteur)]

Préface de Jon Kabat-Zinn

Belfond (2018) (ISBN 978-2714478023)
2019 Et maintenant, je vois

NB : Ce livre est le dernier ouvrage de Thich Nhat Hanh, écrit de sa main en août 2013.

Le Courrier du Livre (2019)

Traduit du vietnamien par Sœur Định Nghiêm 

(ISBN 978-2702917213)

Préfaces, avis de lecture

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Préfaces

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  • Jon Kabat-Zinn, Au cœur de la tourmente, la pleine conscience : MBSR, la réduction du stress basée sur la mindfulness, Bruxelles, De Boeck, coll. « Carrefour des Psychothérapies », 2009, 564 p. (ISBN 978-2804104030), (OCLC 497033001) (Préface aux éditions 1989 et 2013)
  • (en-US) Robert Aitken, Zen Vows for Daily Life, Simon and Schuster, 1992 (ISBN 978-1614293859))
  • (en-US) The Dhammapada (traduit par Ananda Maitreya), Parallax Press, 2001 (ISBN 978-0938077879))
  • (en-US) Peggy Rowe-Ward & Larry Ward, Love's Garden: A Guide to Mindful Relationships, Parallax Press, 2008 (ISBN 978-1935209355))
  • (en-US) Glen Schneider, Ten Breaths to Happiness: Touching Life in its Fullness, Parallax Press, 2009 (ISBN 978-1937006396))
  • (en-US) Zachiah Murray, Mindfulness in the Garden: Zen Tools for Digging in the Dirt (illustré par Jason DeAntonis), Parallax Press, 2012 (ISBN 978-1937006167)

Avis de lecture

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  • (en + fr) James R. Doty, Into the Magic Shop: A Neurosurgeon's Quest to Discover the Mysteries of the Brain and the Secrets of the Heart (Avery 2016, (ISBN 978-1594632983)) -
  • Traduction en français: La fabrique des miracles. La quête d'un neurochirurgien pour percer les mystères du cerveau et les secrets du cœur, Paris, Flammarion, 2017 (ISBN 978-2081393158), rééd. J’ai Lu no 12 032, 2018 (ISBN 978-2290153994)

Notes et références

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Notes

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  1. ↑ « Thích Nhất Hạnh est un maître connu dans le monde entier, un écrivain, un poète, un érudit et un homme de paix. À l'exception du Tenzin Gyatso|dalaï-lama, il est aujourd'hui l'enseignant bouddhiste le plus connu » (en) « BBC - Religions - Buddhism: Thich Nhat Hanh », sur bbc.co.uk (consulté le )
  2. ↑ Franck Frégosi et Jean-Paul Willaime (Dir.), Le religieux dans la commune : régulations locales du pluralisme en France, Genève, Labor et Fides, , 371 p. (ISBN 2-830-91022-2, lire en ligne) : P. 288 : « On observe en effet, à Strasbourg, l'émergence d'un groupe encore informel qui se constitue autour de plusieurs personnes habituées à la fréquentation du « village des pruniers » de Thich Nhât Hanh dans le Périgord. »; et p. 289 « Bien que le maître réside en France, c'est paradoxalement aux États-Unis et au Canada que les centres sont les plus développés. Ce qui caractérise la voie préconisée par Thich Nhât Hanh, ce sont [entre autres] des méditations assises (...) »
  3. ↑ Le nom complet Shakya en chinois est 釋 迦 族, ce qui se prononce Shì jiā zú.
  4. ↑ Pour ses amis, ce sera Đường Hạnh « Grande action » et Chánh Hạnh « Action juste ». (Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 1, p. 24)
  5. ↑ Les sûtras bouddhiques furent d'abord copiés sur des feuilles de palmier. V. Gérard Colas, « La feuille de palmier, support d’écrit dans l’Inde ancienne », dans Claude Laroque (Dir.), Papiers et protopapiers : les supports de l’écrit ou de la peinture, Paris, HiCSA, 2017. P. 119-135 [lire en ligne (page consultée le 27 janvier 2025)]
  6. ↑ 1. Ne pas être attaché à des doctrines et des théories. 2. Ne pas penser qu’il existe une vérité absolue et immuable. 3. Ne pas forcer les autres à accepter nos points de vue. 4. Ne pas fermer les yeux devant la souffrance. 5. Ne pas accumuler d’argent ni de biens quand les autres souffrent de la faim. 6. Ne pas conserver de colère ou de haine en soi 7. Ne pas prononcer des mots à même de semer la discorde. 8. Ne pas dire de choses fausses. 9. Ne pas utiliser le bouddhisme pour son bénéfice personnel. 10. Ne pas exercer de profession pouvant causer du tort aux êtres humains et à la nature. 11. Ne pas tuer. 12. Ne pas posséder de choses pouvant nuire aux autres. 13. Ne pas maltraiter son corps. 14. Enfin, ne pas considérer que notre maître, Thầy, est capable de respecter chacun de ces préceptes à la perfection. (In Biographie, 2022, p. 79. C'est là une première version des principes; elle sera appelée à évoluer.)
  7. ↑ On trouvera ces cinq points dans Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 8, p. 85.
  8. ↑ Un extrait de « Condemnation » (Source : NYT, 22 janvier 2022 — article cité) : « Que ceux qui écoutent soient mes témoins : / Je ne peux pas accepter cette guerre. / Je n'ai jamais pu, je ne pourrai jamais. / Je dois le dire mille fois avant d'être tué. / Je suis comme l'oiseau qui meurt pour sa compagne, / dégoulinant de sang de son bec brisé et criant : / "Attention ! Retournez-vous et affrontez vos vrais ennemis / — l'ambition, la violence, la haine et la cupidité". » (([Lire le poème complet (page consultée le 28 janvier 2025)])
  9. ↑ Titre original complet: Vietnam, Lotus in a Sea of Fire: A Buddhist Proposal for Peace. L'ouvrage est préfacé par Thomas Merton. Rééd. Parallax Press, 2022 (2nd ed.), non traduit en français.
  10. ↑ Sur la rencontre entre les deux hommes, lire aussi (en) « When Giants meet », sur thichnhathanhfoundation.org/, (consulté le ).
  11. ↑ En anglais: « Grand Requiem for Praying Equally for All to Untie the Knots of Unjust Suffering ».
  12. ↑ En mars 2008, lors d'une visite à Rome en Italie, huit jours après le début des troubles au Tibet en 2008, Thích Nhất Hạnh interrogé par une télévision italienne propose d'une part; que le Parlement européen convoque une réunion extraordinaire sur la situation au Tibet et envoie une délégation multinationale à Lhassa et au Tibet; d'autre part que les pays européens et nord-américains interviennent pour permettre au dalaï-lama de visiter le Tibet et d'y donner des enseignements comme Thích Nhất Hạnh a pu le faire au Vietnam, ajoutant que si la pression des pays occidentaux a permis à Thích Nhất Hạnh de retourner au Vietnam, alors une pression similaire pourrait permettre au dalaï-lama de retourner au Tibet : [Lire en ligne "Comments on Tibet" (page consultée le 20 janvier 2025)]

Références

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  1. ↑ Éric Rommeluère, Le bouddhisme engagé, Paris, Seuil, , 181 p. (ISBN 978-2021-00383-3), p. 37-41
  2. ↑ Christopher S. Queen, « Engaged Buddhism » in Buswell Jr. 2004, p. 248-249
  3. ↑ Christopher S. Queen, « Thich Nath Hanh » in Buswell Jr. 2004, p. 844-845
  4. ↑ Jacques Scheuer (préf. de Philippe Cornu), Sagesse et compassion. Les deux ailes du bouddhisme, Paris, Les Deux Océans, , 136 p. (ISBN 978-2-866-81240-9), p. 193-197
  5. ↑ (en) Robert Harlen King, Thomas Merton and Thich Nhat Hanh : Engaged Spirituality in an Age of Globalization, New York - London, Continuum, , 216 p. (ISBN 978-0-826-41467-0)
  6. ↑ Buswell Jr. et Lopez Jr. 2014, p. 905
  7. ↑ a et b (en) Pháp Dụng, « A Letter to Friends About Our Lineage » [« Lettre aux amis au sujet de notre lignée »], sur orderofinterbeing.org, (consulté le )
  8. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 3
  9. ↑ a et b (en-US) Seth Mydans, « Thich Nhat Hanh, Monk, Zen Master and Activist, Dies at 95 », The New York Times,‎ (ISSN 0362-4331, lire en ligne, consulté le )
  10. ↑ a et b Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 1
  11. ↑ a et b (en) John Chapman, « The 2005 Pilgrimage and Return to Vietnam of Exiled Zen Master », dans Philip Taylor (Ed.), Modernity and Re-enchantment: Religion in Post-revolutionary Vietnam, Institute of Southeast Asian Studies, , 492 p. (ISBN 978-9-812-30440-7, lire en ligne), p. 297-341
  12. ↑ Clefs pour le zen (Version française de l'auteur d'après son texte original vietnamien, revue par Luc Decaunes), Paris, Seghers, coll. « Clefs », (réimpr. JC Lattès, 1999 (ISBN 978-2702-83071-0)), 203 p., p. 1-10
  13. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 1, p. 14
  14. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 1, p. 19-20
  15. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 2, p. 21-23
  16. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 3, p. 25-26
  17. ↑ a b et c (en-US) Andrea Miller, « Peace in Every Step », sur lionsroar.com, Lion's Roar, (consulté le )
  18. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 3, p. 23-24
  19. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 3, p. 26-28
  20. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 4, p. 37; 39
  21. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 4, p. 38; 40
  22. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 4, p. 41
  23. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 5, p. 48-50
  24. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 5, p. 50, note 104
  25. ↑ a et b Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 5, p. 51-53
  26. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 6, p. 55
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  30. ↑ Sauf mention contraire, les informations de cette partie viennent de Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 6, p. 58-64.
  31. ↑ Sauf mention contraire, les informations de cette partie viennent de Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 7, p. 64-81.
  32. ↑ Chapman 2007, p. 302
  33. ↑ (en-GB) « BBC - Religions - Buddhism: Thich Nhat Hanh », sur www.bbc.co.uk (consulté le )
  34. ↑ Sauf mention contraire, les informations de cette partie (et de sa sous-partie) viennent de Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 8 et 9, p. 81-96.
  35. ↑ Chapman 2007, p. 303
  36. ↑ Nghiêm et Nghiêm 2022, chap. 8, p. 85-86; Chapman 2007, p. 303-304
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  39. ↑ « Speeches and Sounds - Martin Luther King, Jr. - "Beyond Vietnam" », sur www.aavw.org (consulté le )
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  42. ↑ (en) Guilia Belardelli, « Religious Leaders Sign Declaration Against Modern Slavery », sur HuffPost, (consulté le )
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  47. ↑ Kenneth Roth et executive director, « Vietnam: The Suppression of the Unified Buddhist Church », sur Vol.7, No.4, Human Rights Watch, (consulté le )
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  58. ↑ (de) DPA, « Zen-Meister Thich Nhat Hanh wird 95 », sur Nau (consulté le ).
  59. ↑ (en-US) Seth Mydans, « Thich Nhat Hanh, Zen Master and Political Reformer, Dies at 95 », The New York Times,‎ (ISSN 0362-4331, lire en ligne, consulté le )
  60. ↑ Joan Duncan Oliver, « Thich Nhat Hanh, Vietnamese Zen Master, Dies at 95 » [archive du ], sur Tricycle, (consulté le )
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  62. ↑ (en) The Office of His Holiness The Dalai Lama, « Condolences in Response to the Death of Venerable Thich Nhat Hanh », sur dalailama.com, (consulté le )
  63. ↑ (en) Aidyn Fitzpatrick, « The Father of Mindfulness Awaits the End of This Life », sur Time.com, (consulté le )

Voir aussi

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Bibliographie

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  : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

  • (en) Robert E. Buswell Jr. (dir.), Encyclopedia of Buddhism, New York, Macmillan Reference USA, , 1000 p.  
  • (en) Robert E. Buswell Jr. et Donald S. Lopez Jr., The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton, Princeton University Press, , xxxii + 1265 p. (ISBN 978-0-691-15786-3).  
  • (en) John Chapman, « The 2005 Pilgrimage and Return to Vietnam of Exiled Zen Master », dans Philip Taylor (Ed.), Modernity and Re-enchantment: Religion in Post-revolutionary Vietnam, Singapore, Institute of Southeast Asian Studies, , 492 p. (ISBN 978-9-812-30440-7, lire en ligne), p. 297-341.  
  • (en) Robert H. King, Thomas Merton and Thich Nhat Hanh: Engaged Spirituality in an Age of Globalization, Continuum International Publishing Group, , 208 p. (ISBN 978-0-826-41340-6)
  • Hiến Nghiêm et Định Nghiêm (trad. de l'anglais et édité en français par Marianne Coulin), Biographie du maître zen Thích Nhất Hạnh, , 177 p. (lire en ligne [PDF]).  
    Texte augmentée par rapport à la version en anglais, avec de nombreuses références et notes de bas de page. Marianne Coulin a traduit plusieurs livres de Thich Nhat Hanh.
    [Lire la version française en ligne sans les nombreuses notes de bas de page (page consultée le 25 janvier 2025)]
  • (en) Thich Nhat Hahn (préf. Thomas Merton et (pour cette éd.) introduction de Kosen Gregory Snyder), Vietnam: Lotus in a Sea of Fire: A Buddhist Proposal for Peace. Non traduit en français. Rééd., Parallax Press, 2022 (2nd ed) (1re éd. 1967), 192 p. (ISBN 978-1-952-69203-1).  

Articles connexes

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Liens externes

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