Wikipédia

Concile de Constantinople (1872)

concile orthodoxe

Le Concile de Constantinople est un concile pan-orthodoxe tenu à Constantinople entre le et le en réaction au schisme d'une partie de la hiérarchie ecclésiastique bulgare. La totalité des patriarches orthodoxes de l'époque y participe. Le concile lance l'anathème sur le phylétisme, c'est-à-dire l'idée que les juridictions ecclésiastiques doivent être tracées sur des lignes qui ne soient plus territoriales mais nationales. Il condamne aussi le racisme.

Concile de Constantinople
Première page des signataires du concile en grec et en français
Première page des signataires du concile en grec et en français
Informations générales
Convoqué par Anthème VI de Constantinople
Sujets Schisme bulgare, phylétisme, racisme
Début 29 août 1872
Fin 16 septembre 1872
Lieu Cathédrale Saint-Georges, Constantinople
Accepté par Église orthodoxe
Refusé par Église orthodoxe bulgare (jusqu'en 1945)
Organisation et participation
Présidé par Anthème VI de Constantinople
Nombre d'éveques 25
Nombre de patriarches 4
Concile de Constantinople
modifier 

Si le concile fait autorité au sein de toute l'Église orthodoxe, il ne parvient pas à empêcher le développement du phylétisme dans les faits, en particulier au XXe siècle.

Histoire

modifier

Contexte

modifier

Aspects généraux et premiers troubles

modifier

Au cours du XIXe siècle, l'Empire ottoman est fragilisé, notamment par l'indépendance de la Grèce[1]. En 1856, l'Empire ottoman tente d'instaurer des réformes dans son système de gouvernance[1]. Pendant les Tanzimat, le sultan ottoman donne au patriarche œcuménique de Constantinople le rôle officiel de représenter le millet des Rums[1]. Cela provoque une crise au sein du patriarcat œcuménique[1] car les contestataires qui s'opposent à l'Empire ottoman et à l'état de la situation au sein du millet des Rums peuvent à présent considérer le patriarche et le patriarcat comme directement responsables de la situation, puisqu'il devient leur représentant officiel[1].

En particulier, les nationalistes Bulgares sont très opposés à la situation au sein du patriarcat, où l'immense majorité des évêchés sont tenus par des Grecs, notamment en Bulgarie[1], ils sont aussi en conflit avec les Grecs pour des questions financières au sujet du paiement de dettes au sultan ottoman[1]. Entre 1858 et 1860, l'assemblée nationale grecque se réunit pour essayer de traiter certains des points de contentieux qui touchent au millet des Rums mais cela n'aboutit pas[1].

Conflit et schisme

modifier

Après avoir vu ses demandes refusées, le métropolite Hilarion de Makariopol décide d'entrer en schisme ; il cesse de commémorer le patriarche de Constantinople lors de la fête de Pâques 1860[1],[2]. Jusqu'à ce point, il est l'évêque que le patriarcat a mis en place à Constantinople dans une de ses paroisses de langue bulgare[1]. Il se « présente comme le chef d'une église bulgare créée de fait » et est rapidement déposé par le patriarche Joachim II[1]. Deux des évêques bulgares l'ayant suivi sont aussi déposés, Païssy de Plovdiv et Auxence de Durrës[1].

Entre 1860 et 1866, de nombreuses négociations sont lancées entre les deux parties ; elles n'aboutissent à rien[1]. De plus, l'arrivée du nouvel ambassadeur russe, Ignatiev, complique encore davantage la question[1]. Cette indépendance est aussi soutenue par le grand-vizir de l'Empire ottoman, Ali Pacha Rizvanbegović[1].

En réalité, l'intervention d'acteurs politiques extérieurs déplaît fortement au patriarcat de Constantinople, qui préférerait que la question soit réglée dans un cadre orthodoxe et le patriarche songe à réunir un concile oecuménique pour traiter de la question bulgare[1]. En 1868, Ali Pacha encourage les évêques bulgares à faire sécession du patriarcat ; trois d'entre eux rejoignent les évêques déjà déposés et d'autres évêques ayant rejoint l'Église bulgare schismatique entre temps[1].

En 1872, le Saint-Synode du patriarcat décide de présenter une dernière tentative pour sortir de la crise, en proposant la création d'un exarchat bulgare[1]. Cependant, le texte prévoit une autonomie politique pour les Bulgares, ce qui déplaît à l'Empire ottoman, qui interdit donc la proposition[1]. Les évêques bulgares frondeurs décident alors d'élire leur propre exarche, Anthème de Vidin[1],[3].

Concile

modifier

Pour faire face à cette situation, Anthème VI de Constantinople décide de rassembler un concile réunissant les autres patriarcats orthodoxes[2]. Le concile se tient dans la cathédrale saint Georges de Constantinople entre le et le [2]. En plus des patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et Jérusalem, l'archevêque de Chypre se déplace et le concile est rejoint par vingt-cinq métropolites et évêques, dont deux anciens patriarches de Constantinople[2],[4]. La position d'opposition à l'Église bulgare et au phylétisme gagne rapidement la majorité des évêques et des participants[2],[5]. Cependant, le patriarche Cyrille II de Jérusalem s'enfuit à la fin de la première session, car il ne désire pas entrer en conflit avec les intérêts russes, entre autres car il possède de vastes terres dans l'Empire russe[2],[6].

Après les débats, le concile choisit de condamner complètement le schisme Bulgare[2],[7],[8]. Pour le concile, les évêques frondeurs sont tenants d'une nouvelle hérésie au sein de l'Église orthodoxe, le phylétisme, c'est-à-dire le nationalisme appliqué à l'intérieur de l'Église orthodoxe[9]. En particulier, le fait que les évêques en schisme aient essayé de créer des hiérarchies ecclésiastiques parallèles exclusivement destinées aux Bulgares, alors que des évêques orthodoxes sont déjà présents sur place, comme à Constantinople, gêne énormément le concile, qui y voit une rupture du droit canonique orthodoxe[2],[7],[9],[10] et une hérésie ecclésiologique[9],[11]. L'idée générale du phylétisme est que les juridictions ecclésiastiques doivent être tracées sur des lignes qui ne soient plus territoriales mais nationales[11],[12],[13]. Le concile déclare, dans sa proclamation de foi (oros)[14],[15],[16]:

« [Alors,] L’égoïsme ethnique qui se développera dans chacune des Églises « nationales » étouffera tellement les sentiments religieux qu’il sera difficilement permis à l’une de ces Églises de veiller à l’autre et de coopérer avec elle comme le demande le devoir chrétien […] et le dogme de l’Église « une, sainte, catholique et apostolique » reçoit un coup mortel. […]

Nous réprimons, nous blâmons et nous condamnons le phylétisme, c.-à-d. les distinctions de races, les querelles, l’émulation et les divisions nationales dans l’Église de Jésus-Christ, comme opposé à la doctrine de l’Évangile et aux canons sacrés de nos bienheureux pères qui soutiennent la Sainte Église, et maintiennent en bon ordre la communauté chrétienne qu’ils dirigent dans la voie de la divine piété. II. Nous déclarons, d’accord avec les canons sacrés, étrangers à l’Église une, sainte, catholique et apostolique, réellement schismatiques tous ceux qui admettent ce phylétisme et qui osent fonder sur ce principe des conciliabules phylétiques nouveaux. Par conséquent nous déclarons schismatiques et étrangers à l’église orthodoxe du Christ tous ceux qui se sont séparés eux-mêmes de l’Église orthodoxe, qui ont dressé un autel particulier et qui ont formé un conciliabule phylétique ; c.-à-d. [les prélats dont les noms suivent] »

Le concile considère que le phylétisme et le racisme sont des « agrégations raciales », des « nouvelles gloires » et des « corruptions modernes »[17]. Le racisme est ainsi aussi visé et condamné par le concile[17],[18],[19],[20],[21],[22].

Suites

modifier

Bien que le schisme subsiste, après ce concile, la position des évêques frondeurs et de leur Église est compliquée[3]. Malgré le fait qu'ils parviennent à obtenir leur indépendance, ils restent séparés des autres Églises orthodoxes pendant 70 ans[3]. En 1945, un accord est trouvé entre le patriarcat de Constantinople et l'exarchat de Bulgarie pour résoudre l'affaire et réintégrer les Bulgares au sein de l'Église orthodoxe[3],[23].

Postérité

modifier

Le concile est reconnu comme faisant autorité au sein de toute l'Église orthodoxe[24],[25],[26].

Cependant, de nombreuses Églises orthodoxes développent des attitudes qui peuvent être qualifiées de phylétistes au XXe siècle[27],[28],[29], particulièrement l'Église russe[13],[30] et l'Église géorgienne[31], mais pas exclusivement[29],[32]. Le concile est utilisé au sein de l'Église orthodoxe dans le cadre des polémiques touchant à l'idéologie du Monde russe[28], comme dans la déclaration de Volos[33],[34] ou lors du Concile panorthodoxe[14],[35],[36].

Le phylétisme est généralement considéré comme ayant augmenté au long du XXe siècle malgré la condamnation du concile[37],[38],[39], en particulier dans le cadre de la gestion ecclésiastique des orthodoxes en diaspora[39],[40].

Références

modifier
  1. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s et t Vassilis Pnevmatikakis, « Les causes du Concile de Constantinople (1872) sur le phylétisme : le contentieux ecclésial gréco-bulgare au XIXe siècle. », Contacts - Revue française de l'Orthodoxie,‎ (lire en ligne, consulté le )
  2. ↑ a b c d e f g et h Alberto Melloni et Davide Danaise, The great councils of the Orthodox Churches: decisions and synodika, Brepols publishers, coll. « Conciliorum oecumenicorum generaliumque decreta », (ISBN 978-2-503-52529-7, 978-2-503-57505-6 et 978-2-503-57503-2)
  3. ↑ a b c et d (en) Bernard Lory, « L'exarchat bulgare en compétition avec le patriarcat de Constantinople (1870-1945) », Autocéphalies : l'exercice de l'indépendance dans les églises slaves orientales (IXe – XXe siècle). - ( Collection de l'École française de Rome ; 572),‎ , p. 391–411 (DOI 10.1400/284328, lire en ligne, consulté le )
  4. ↑ (en) Denis Vovchenko, « A Russian stooge or a Greek puppet? Joachim III’s struggle for autonomy of the Patriarchate of Constantinople (1864-1912) », Middle Eastern Studies,‎ , p. 1–26 (ISSN 0026-3206 et 1743-7881, DOI 10.1080/00263206.2023.2247993, lire en ligne, consulté le )
  5. ↑ Natalka Boyko et Kathy Rousselet, « Les Eglises ukrainiennes: Entre Rome, Moscou et Constantinople », Le Courrier des pays de l'Est, vol. n° 1045, no 5,‎ , p. 39–50 (ISSN 0590-0239, DOI 10.3917/cpe.045.0039, lire en ligne, consulté le )
  6. ↑ (en) Sotiris Roussos, « Eastern Orthodox Perspectives on Church–State Relations and Religion and Politics in Modern Jerusalem », International journal for the Study of the Christian Church, vol. 5, no 2,‎ , p. 103–122 (ISSN 1474-225X et 1747-0234, DOI 10.1080/14742250500219642, lire en ligne, consulté le )
  7. ↑ a et b (en) Frédéric Gabriel, « Difficiles autocéphalies : entre politique et ecclésiologie », Autocéphalies : l'exercice de l'indépendance dans les églises slaves orientales (IXe – XXe siècle). - ( Collection de l'École française de Rome ; 572),‎ , p. 1–19 (DOI 10.1400/284307, lire en ligne, consulté le )
  8. ↑ Claire Aguilon, « Gouvernance de la religion et liberté de conscience », Studia z Prawa Wyznaniowego, no 20,‎ , p. 135–166 (ISSN 2081-8882 et 2544-3003, lire en ligne, consulté le )
  9. ↑ a b et c Grigorios Papathomas, « 63. Ethno-phyletism and the [so-called] Ecclesial “Diaspora” (A one-way relationship of the cause and the effect) (in English)-PDF », Theological Quarterly 57:3-4,‎ (lire en ligne, consulté le )
  10. ↑ (en) Basilius J. Groen, « Nationalism and reconciliation: Orthodoxy in the Balkans∗ », Religion, State and Society, vol. 26, no 2,‎ , p. 111–128 (ISSN 0963-7494 et 1465-3974, DOI 10.1080/09637499808431814, lire en ligne, consulté le )
  11. ↑ a et b Philip Walters, « Notes on Autocephaly and Phyletism », Religion, State and Society, vol. 30, no 4,‎ , p. 357–364 (ISSN 0963-7494 et 1465-3974, DOI 10.1080/09637490120103320, lire en ligne, consulté le )
  12. ↑ (en) Goran Sekulovski, « Essais de rétablissement de l'ancien archevêché d'Ohrid (XIXe – XXe siècle) », Autocéphalies : l'exercice de l'indépendance dans les églises slaves orientales (IXe – XXe siècle). - ( Collection de l'École française de Rome ; 572),‎ , p. 413–451 (DOI 10.1400/284329, lire en ligne, consulté le )
  13. ↑ a et b Kathy Rousselet, « L'Église orthodoxe russe et le territoire », Revue d'études comparatives Est-Ouest, vol. 35, no 4,‎ , p. 149–171 (ISSN 0338-0599, lire en ligne, consulté le )
  14. ↑ a et b (en) Dimitrios Keramidas, « THE HOLY AND GREAT COUNCIL AND THE ORTHODOX DIASPORA. NATIONAL TEMPTATIONS AND MISSIONARY CHALLENGES », Studia Universitatis Babes-Bolyai - Theologia Orthodoxa, vol. LXVI, no 2,‎ , p. 51–68 (ISSN 2065-9474, 2065-9474 et 1224-0869, lire en ligne, consulté le )
  15. ↑ Emmanuel Tawil, « Les relations Église-État dans « La Russie et l’Église universelle » de Vladimir Soloviev: », L'Année canonique, vol. Tome LI, no 1,‎ , p. 307–332 (ISSN 0570-1953, DOI 10.3917/cano.051.0307, lire en ligne, consulté le )
  16. ↑ Michel Stavrou, « Théologie et manifestations de la synodalité: Un défi permanent pour l’Église », Recherches de Science Religieuse, vol. Tome 106, no 3,‎ , p. 403–422 (ISSN 0034-1258, DOI 10.3917/rsr.183.0403, lire en ligne, consulté le )
  17. ↑ a et b (el) « Ρατσισμός και Δημοκρατία », sur ΝΕΟΣ ΚΟΣΜΟΣ,‎ (consulté le )
  18. ↑ « RACISM IS A SIN » (consulté le )
  19. ↑ « Strangers in a Foreign Land: Nationalism and the Orthodox Church », sur Православие.RU (consulté le )
  20. ↑ (ru) « Что такое ересь этнофилетизма? », sur Православная Жизнь (consulté le )
  21. ↑ Казарян Николай, « Всеправославный собор: формирование новой православной геополитики », Государство, религия, церковь в России и за рубежом, no 1 (34),‎ , p. 102–126 (ISSN 2073-7203, lire en ligne, consulté le )
  22. ↑ Владимир Хулап, Andrey Gusev, Юдин Алексей et Nicolas Kazarian, « Всеправославный собор: подготовка, повестка, контекст. Государство, религия, церковь в России и за рубежом №1 2016 », России и за рубежом,‎ (lire en ligne, consulté le )
  23. ↑ Pedro BÁDENAS DE LA Peña, « Chrétientés balkaniques après Byzance », Travaux et Jours, no 91,‎ , p. 13–26 (ISSN 0041-1930, lire en ligne, consulté le )
  24. ↑ (en) Luis Okulik, « Le chiese sui iuris : criteri di individuazione e delimitazione : atti del convegno di studio svolto a Kosice (Slovacchia), 6-7 marzo 2004 », Marcianum Press,‎ , p. 0–0 (lire en ligne, consulté le )
  25. ↑ N. Lossky, « L'Orthodoxie en France », Études, vol. 399, no 11,‎ , p. 507–517 (ISSN 0014-1941, DOI 10.3917/etu.995.0507, lire en ligne, consulté le )
  26. ↑ John Meyendorff, Jean Meyendorff et Nicolas Lossky, L' Église orthodoxe: hier et aujourd'hui, Éditions du Seuil, (ISBN 978-2-02-023537-2), p. 149-151
  27. ↑ (en) Daniel P. Payne, « Nationalism and the Local Church: The Source of Ecclesiastical Conflict in the Orthodox Commonwealth », Nationalities Papers, vol. 35, no 5,‎ , p. 831–852 (ISSN 0090-5992 et 1465-3923, DOI 10.1080/00905990701651828, lire en ligne, consulté le )
  28. ↑ a et b (en) Pantelis Kalaitzidis, « Orthodox Theology Challenged by Balkan and East European Ethnotheologies », dans Politics, Society and Culture in Orthodox Theology in a Global Age, Brill Schöningh, , 108–159 p. (ISBN 978-3-657-79379-2, lire en ligne)
  29. ↑ a et b Friedrich-Wilhelm Fernau, « L'ÉGLISE ORIENTALE ET SON PROCHAIN CONCILE: Problèmes constitutionnels de l'Orthodoxie contemporaine », Politique étrangère, vol. 37, no 1,‎ , p. 79–100 (ISSN 0032-342X, lire en ligne, consulté le )
  30. ↑ Religion and neo-nationalism in Europe, Nomos, coll. « ethik und gesellschaft », (ISBN 978-3-8487-6414-3)
  31. ↑ Silvia Serrano, Orthodoxie et politique en Géorgie postsoviétique, Éditions Karthala, coll. « Meydan », (ISBN 978-2-8111-2556-1)
  32. ↑ Jean-Michel Lemonnier, « L’EGLISE ORTHODOXE ROUMAINE EN EUROPE OCCIDENTALE : TERRITOIRES ET « DIASPORA » », Annales Universitatis Apulensis. Series Philologica, vol. 18, no 1,‎ , p. 365–390 (ISSN 1582-5523, lire en ligne, consulté le )
  33. ↑ (en-US) Orthodoxy, « A Declaration on the "Russian World" (Russkii mir) Teaching », Public Orthodoxy, (consulté le )
  34. ↑ (en) « Is It ‘Christian’ to Welcome Refugees from Ukraine but Not Syria? », sur News & Reporting, (consulté le )
  35. ↑ (en) Karin Hofmeisterová, « Ecclesiastical nationalism and primacy in world Orthodoxy: the case of the Serbian Church at the pan-Orthodox Council in Crete », Religion, State and Society, vol. 47, no 3,‎ , p. 341–357 (ISSN 0963-7494 et 1465-3974, DOI 10.1080/09637494.2019.1609226, lire en ligne, consulté le )
  36. ↑ (it) Vittorio Parlato, « Commento agli Atti del Santo Grande Concilio delle Chiese Ortodosse », Stato, Chiese e pluralismo confessionale,‎ (ISSN 1971-8543, DOI 10.13130/1971-8543/8036, lire en ligne, consulté le )
  37. ↑ André de Halleux, « La collégialité dans l'Église ancienne », Revue Théologique de Louvain, vol. 24, no 4,‎ , p. 433–454 (DOI 10.3406/thlou.1993.2656, lire en ligne, consulté le )
  38. ↑ Hervé Legrand, « Les évêques, les Églises locales et l'Église entière: Évolutions institutionnelles depuis Vatican II et chantiers actuels de recherche », Revue des sciences philosophiques et théologiques, vol. Tome 85, no 3,‎ , p. 461–509 (ISSN 0035-2209, DOI 10.3917/rspt.853.0461, lire en ligne, consulté le )
  39. ↑ a et b Vassilis Pnevmatikakis, « La territorialité de l’Église orthodoxe en France, entre exclusivisme juridictionnel et catholicité locale », Carnets de géographes, no 6,‎ (ISSN 2107-7266, DOI 10.4000/cdg.918, lire en ligne, consulté le )
  40. ↑ (en) Georgica Grigorita, « La diaspora ortodossa : realtà attuali e prospettive per il futuro : un'analisi dal punto di vista canonico », Diritto ecclesiastico : CXXX, 3/4, 2019,‎ , p. 495–526 (DOI 10.19272/201930804011, lire en ligne, consulté le )
Ce document provient de « https://fr.wiki.x.io/w/index.php?title=Concile_de_Constantinople_(1872)&oldid=220199679 ».